Тема 11. Сознание, Бессознательное, духовный мир человека

§ 1. Идеальность и другие свойства сознания

Мы определяем сознание как специфически человеческую форму освоения мира, обладающую идеальностью, интенциональностью, идеаторностью.

Идеальность. Что это такое? Это не материальность. Хорошо. Не материальность. А что? Первым делом ответим на этот вопрос. Это такой способ освоения человеком мира, когда объекты осваиваются первоначально без физического на них воздействия. Они как бы "пересаживаются" (в виде образов, схем, конструкций) в человеческую голову и преобразуются в ней. Идеальность, идеальное независимы от материального, первичны в отношении к нему и внешне ему противоположны. Они обладают самостоятельностью, являются активным началом жизнедеятельности людей.

Наличие идеального позволяет человеку стать объектом культуры. При этом человек не только пассивно усваивает культуру, но и активно создает ее. Без этой действенности не было бы феномена культуры. Она существует не только как "культура о", но и как "культура для".

Таким образом наличествуют два носителя идеального как атрибута сознания - душа или ум человека и объективированные формы истории: язык, наука, искусство, религия, политика, юридический закон, мораль и т.п.

В современной отечественной литературе существуют две трактовки идеального: субъективистская (Л.И. Дубровский,

115

И.С. Нарский), признающая за идеальное мимолетные психические состояния отдельной личности, совершенно индивидуальные и не имеющие всеобщего значения для других людей; и объективистская (Э.В. Ильенков), полагающая, что идеальное - это всеобщие и необходимые формы знания и познания человеком независимо от него существующей действительности1.

Мы принимаем позицию Э.В. Ильенкова, который относил к идеальному содержанию сознания математические истины, логические категории, нравственные императивы, идеи правосознания, т.е. то, что имеет объективное значение для любой психики, несмотря на ее индивидуальные желания.

В таком виде идеальность сознания существует уже у Платона. Именно он пишет об идеях как об универсальных, общезначимых законах души, которые она обязана признавать. "Коллективно созидаемый людьми мир духовной культуры, - пишет Ильенков, - противостоит индивидуальной психике как некоторый очень особый и своеобразный мир - как "идеальный мир вообще", как идеализированный мир"2.

Итак, свойство сознания, названное нами идеальностью, объективно, самостоятельно, необходимо. Оно универсально, бестелесно, неуловимо для материальных способов обнаружения; к тому же это - абсолютная сила повелевать людьми и вещами, это бесспорная и несомненная реальность.

Внешне, как культура, идеальность имеет материальную оболочку, ибо объективируется в книгах, статуях, храмах, в орудиях трупа и т.п. "Все эти предметы по своему существованию - вещественны, материальны, но по сущности своей, по происхождению - идеальны, ибо в них воплощено коллективное мышление людей, всеобщий дух человечества"3.

Всякая материальность имеет смысл только будучи наполненной идеальностью человеческого сознания, проистекающей из объективности духа. Без этого идеально-объективного смысла нет языка, культуры, есть лишь "колебания голоса", как отметил еще средневековый философ Росцелин.

Идеальность - атрибут сознания, т.е. это последнее не существует без первой. Сознание только и начинается там и тогда, где и когда человек вынужден объективировать свой внутренний

116

мир в общезначимых ценностях, посмотреть на себя со стороны, глазами других людей, соизмерить свое поведение с общепризнанными нормами, "идеальными по своей сути". Отнять у человеческого сознания идеальность невозможно, иначе оно сведется к психике животных.

Следующее свойство сознания - интенциональность. Что это такое? В переводе с латинского - стремление. Стремление к чему, на что? Это "первичная смыслообразующая устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение сознания к предмету"1, предметное истолкование ощущений. Впервые термин "интенциональность" (направленность на предмет - С.С.) ввел специально для философии немецкий философ Гуссерль. Он понимал это свойство сознания как акт придания смысла предмету, идущий от сознания.

Гуссерль представлял себе сознание как необратимый, направленный на предмет поток; он протекает в синтезированной, целостной форме. В потоке выделяются отдельные единицы, имеющие собственную целостность. Это и есть явления или, строго говоря, феномены сознания (отсюда и название философии Гуссерля - феноменология - учение о феноменах).

Сознание в своей интенциональности складывается из различных актов сознания - восприятия воспоминания, фантазирования и т.п. Оно в акте интенции наполняет смыслом, прежде всего, языковую предметность - сам язык как символическую форму.

Интенциональная функция, таким образом, смыслодающая; весь поток сознания и отдельные его элементы - феномены - способны к самообнаружению, самораскрытию во времени.

Сознание всегда есть сознание чего-то. Оно имеет направленность на какую-то предметность. В сознании всегда есть что-то, что является предметом сознания. Интенциональность означает, что самосознание распадается на то, что в нем и на то, как в нем2.

То, на что распадается сознание, есть предмет, то, как оно распадается, есть форма. Эта предметность ("что") представляет собой горизонт мира для сознания. Форма же сознания показывает,

117

как оно бытийствует. Наше сознание имеет, по крайней мере, три формы: жизненный опыт, оценка и смысл. Сознание в целом выступает как содержание жизненного мира человека. Интенциональность проявляется в возникновении предмета в горизонте мира.

В сознании возникают интеллигибельные объекты, которые тоже представляются как стоящие перед сознанием: отношения, числа, идеальные сущности и все, что может быть из них построено. В сфере сознания образуется интеллектуальная часть мира, имеющая собственные законы. Здесь интен-циональность смыкается с идеальностью. Она есть, таким образом, придание смысла феноменам (явлениям сознания) и, даже, вещам самим по себе.

Можно выделить два типа интенции человеческого сознания: первичную (направленную на мир явления), и вторичную (направленную на мир духовный, божественный), как это делали еще средневековые схоласты. Одна интенция неотделима от другой, хотя ведущей, сущностной, основополагающей является вторичная, поскольку позволяет человеку реализовать свое фундаментальное онтологическое убеждение: реально существует этот мир вещей вокруг меня и реальнейше бытийствует сверхличный, имперсональный духовный мир. В то время как первичная интенция поддерживает только субъективную сторону дела - умонастроение "Я сам". Однако и без нее невозможно, ибо познание высшего мира идет путем самопознания человека.

Идеаторность сознания. Термин был введен в философию К. Мегрелидзе в его книге "Основные проблемы социологии мышления" (Тбилиси, 1973 г.). Он необходим для четкого отличения сознания человека от психики животного. Идеаторность, строго говоря, суть способность сознания творить и воспроизводить идеи. Прежде всего сознание вырабатывает осмысленный план поведения человека в мире и обществе. Ориентация животного зависит от наличной среды, основана на инстинкте. В этом случае сознание не помогало бы, а мешало поведению животных.

Идейные отношения между индивидами могут возникнуть, во-первых, в сообществе, но, во-вторых, при известной индивидуализации субъекта от данной группы. С одной стороны, человек - существо социальное, а, с другой стороны, он неповторим, незаменим, независим от социума. Только в этих условиях возникает возможность идеации (творчества идей).

118

Животное же не имеет мысленного, идеаторного содержания в своем мозге.

Когда возникают зачатки внутреннего мира идей, тогда начинается жизнь сознания в подлинном смысле этого слова. Человек имеет образы вещей в своем сознании даже тогда, когда эти вещи не даны чувственно. Такие образы и составляют идеаторное содержание сознания. "На основе идеации впервые становится возможной выработка элементов языка. Владение же словом"1 создает условия для различных мыслительных операций.

Человеческое сознание свободно воспроизводит различные образы и представления и не ограничено чувственностью настоящего момента. В своем воображении оно свободно двигается по векторам пространства и времени. Мировая линия доступна человеку не только "здесь и теперь", но и "там и тогда". Поведение человека определяется не только сиюминутной сенсорной ситуацией, но и мыслимой, воображаемой, представляемой. Именно свободное идеаторное содержание сознания и отличает его от психики животных (наряду о вышеназванными идеальностью и интенциональностью).

Без идеаторности, понятой как воспроизведение идей, не было бы роста и обогащения сознания. Благодаря ей психика человека обретает свой уникальный внутренний мир представлений, мыслей, идей, освобождающий нас от слепого, рабского поклонения "вот этому" моменту, сенсорному полю индивида.

§ 2. Сознание и бессознательное

Категория бессознательного прочно вошла в обиход науки XX века. Она настолько укоренена в нашем сознании, что рассуждения о нем, изучение его невозможны без этой категории.

Бессознательное также реально, как и сознание. Какова его природа?

Для психоаналитической философии (прежде всего - для учения Фрейда) более важно не содержание внешнего мира, а исследование того малого мира, которым является человеческое бытие. Фрейд не столько отворачивается от онтологической проблематики, сколько переносит ее в глубины человеческого существа. Всякий душевный процесс, по Фрейду,

119

существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания. Причем переход в сознание - отнюдь не обязательный процесс, ибо далеко не все психические акты становятся сознательными. Он сравнивает сферу бессознательного с большой передней, в которой находятся все душевные движения, а сознание - с примыкающей к ней узкой комнатой - салоном1.

На пороге между передней и салоном стоит на посту страж, который не только пристально рассматривает каждое душевное движение, но и решает вопрос о том, пропускать ли его из одной комнаты в другую или нет. Если какое-либо душевное движение допускается стражем в салон, то это вовсе не означает, что оно, тем самым, становится, непременно, сознательным. Оно превращается в сознательное только тогда, когда привлекает к себе внимание сознания, находящегося в конце салона.

Стало быть, если передняя комната - это обитель бессознательного, то салон, по сути дела - вместилище предсозна-тельного, и только за ним расположена келья собственно сознательного, где, находясь на задворках салона, сознание выступает в роли наблюдателя.

В 20-е годы Фрейд несколько уточняет структуру личности. Она состоит из трех слоев: Оно, Я и Сверх-Я. Бессознательное Оно представлено у Фрейда в качестве того глубинного уровня, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, напоминающие собой старых демонов и выражающие безотчетные движения человека. Сознательное Я - посредник между Оно и внешним миром. Сверх-Я олицетворяет собой как требования, так и запреты морально-нравственного, социокультурного и семейно-исторического происхождения. Это похоже на айсберг, невидимая, подводная часть которого огромна и, вообще говоря, угрожает существованию человеческого Я.

Для понимания существа этих отношений Фрейд прибегает к образным сравнениям. Оно и Я - это лошадь и всадник. Я пытается подчинить себе Оно, как всадник - более сильную, чем он, лошадь. В конечном счете оказывается, что если всадник идет на поводу у неукрощенной лошади, то и Я фактически подчиняется воле Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. Итак Я является верным слугой Оно, старающимся получить расположение этого господина.

120

Не менее сложными оказываются отношения между Я и Сверх-Я. Так же, как и Оно, Сверх-Я может властвовать над Я, выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. Это адвокат внутреннего мира,

В итоге Я оказывается в тисках глубочайших противоречий со стороны Оно и Сверх-Я.

Более того, по выражению Фрейда, "Я является несчастным существом, которое служит трем господам и, поэтому, подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны сексуальных вожделений Оно и со стороны строгости Сверх-Я".

Уход от неудовлетворяющей действительности завершается по выражению Фрейда "бегством в болезнь". Невротические заболевания - типичный его пример. Лучший выход из состояния невроза - это мобилизация человеком всех своих сил с целью сознательного разрешения возникающих в жизни конфликтов. Для этого надо осознать свои бессознательные влечения. Психоанализ как раз оказывает помощь нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

Фрейд полагал, что на протяжении истории развития научной мысли человеческая самовлюбленность перенесла два ощутимых удара: "космологический", нанесенный Коперником и сломивший неверные представления о Земле как центре Вселенной, и биологический, нанесенный Дарвином, доказавшим, что человек происходит от обезьяны, и, следовательно, является лишь ступенью эволюции животного мира.

Но наиболее ощутимым должен стать удар "психологический", который исходит из учения о несчастном "Я". Я не является господином даже в собственном доме, считает Фрейд.

Рассмотрим два основных понятия психоанализа: либидо и сублимацию. Что такое либидо? От латинского: влечение, желание, стремление. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечений ко всему тому, что охватывается словом "любовь": половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т.д. Термин "либидо" используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, неврозов, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

121

Что такое сублимация? От латинского "возвышаю" - перемещение энергии с культурно неприемлемых целей на культурно приемлемые. Согласно Фрейду, сублимация - это процесс переключения влечения (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения и преобразования энергии инстинктов в нравственно одобряемую деятельность. Через призму сублимации Фрейдом рассматривается формирование религии, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества.

Ученик Фрейда, Карл Густав Юнг выделяет личностное и коллективное бессознательное. Первое покоится на более глубоком - втором. Коллективное бессознательное приобретается не личным опытом, имея не индивидуальную, но всеобщую природу. То есть оно включает в себя образы, которые одинаковы для всех времен и народов.

Коллективное бессознательное, тем самым, образует "всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Имея дело с его содержанием, мы сталкиваемся с древнейшими, всеобщими, изначальными типами"1.

Бессознательное коллективное, однако, в каком-то смысле зависит от индивидуального бессознательного, хотя, по природе своей, первично. Оно изменяется, становясь осознанным и воспринятым.

Юнг утверждал, что не существует ни одного открытия в науке или искусстве, которое не имело бы прообраза в коллективном бессознательном. Этот первообраз восходит, как правило, к древнейшим Архетипам тех времен, когда "сознание еще не думало, а воспринимало"2. Архетипы способны насильно вторгаться в психику индивида.

Итак, образы, повторяющиеся в сновидениях, в мифологии и в фольклоре различных народов, названы Юнгом "Архетипами". Что очень важно, архетипы, по мнению философа, передаются не только посредством традиции или миграции, но также с помощью наследственности3. Ибо сложнейшие символы переносятся и помимо традиции.

Человек - это не только сознание или разум, он не сводится ни к знанию о себе самом, ни к тому, что знают о нем другие. Есть некий неизвестный остаток, ...но точно определить психическое состояние мы не в силах. Человек в целом - это

122

невыразимая тотальность, и ее можно обозначить только символически, как самость (синтез сознательного и бессознательного в человеке), как считает Юнг. "Психика настолько выходит за пределы сознания, что его легко можно сравнить с островом в океане, - пишет Юнг, - Остров невелик, узок, океан безмерно широк и глубок"1.

Тогда, когда некий архетип проявляется в сновидении, в фантазии или в жизни, он всегда побуждает человека к действию. Характерное влияние архетипа состоит в том, что он захлестывает психику своей силой и вынуждает субъекта выйти за пределы человеческого, оказаться в области внечеловече-ского и сверхчеловеческого как в хорошем, так и в плохом.

Личностное бессознательное оканчивается детскими впечатлениями. Коллективное же - образами, находящимися в психике предков. Личностные образы переживаются субъектом, в то время как коллективные идут не из жизненного опыта индивидов, а из опыта, накопленного поколениями людей. Именно на этом уровне возникает архетип. Архетип - наиболее интимная часть нашей психики, и мы оберегаем ее как личную тайну. Он суть ментальная предпосылка человеческого сознания.

Коллективное бессознательное - это образ мира, сформировавшийся в незапамятные времена.

Главные отличия философии Юнга от фрейдизма: введение понятия коллективного бессознательного, определяющего жизнь человека; расширительная трактовка термина "либидо" как не только сексуального влечения, но и психической энергии вообще; доказательство того, что одна теория сублимации не способна объяснить творческий процесс; введение понятия архетипа как основной витальной функции человека.

§3. Сознание и духовный мир человека

Духовный мир человека шире сознания, он фундаментален и первичен. Эта сфера психического включает в себя также и бессознательное, выступает синтезом "Я" и "Оно". Это та область человеческой экзистенции, где сплетены эмоциональное и рациональное, объективное и субъективное, вещественное и духовное, физическое и психическое, феноменальное и ноуменальное, тварное и Божественное, разумное и иррациональное.

123

Смысл нашего существования - в творчестве духовной и материальной культуры. В этом и наше бессмертие. Но любой акт творчества предполагает наличие развивающегося духовного мира человека.

Какова структура духовной жизни человека, влияющей на его сознание? Опишем ее с позиций естественного реализма, как он представлен Н.А. Книгиным1.

Согласно его видению проблемы, строение духовного мира человека будет выглядеть следующим образом. Он имеет пять уровней:

  • I уровень витально-биологический;
  • II уровень витально-экзистенциальный;
  • III уровень экзистенциально-социальный;
  • IV уровень первичной интегративной духовности;
  • V аксиологический уровень высшей духовности.

Также в духовном мире человека имеются стержневые направляющие:

  • 1) когнитивные способности;
  • 2) способности чувствования;
  • 3) потребности.

Схема духовного мира выглядит так:

На I, витально-биологическом уровне возникают исходные условия для формирования духовного мира. Когнитивные (познавательные) способности сводятся лишь к ощущениям и восприятиям. Здесь еще нет рефлексии (осознания мира и себя в нем). Это только чисто природный, предсознательный и преддуховный уровень. Способность чувствования элементарна. Она заключается в переживании таких состояний, как голод, боль, удовольствие, страх и т.п. Здесь же формируются фундаментальные потребности: в сохранении и продолжении жизни, в самоутверждении. Возникает природная, общебиологическая память. Этот уровень характерен для всего живого.

124

II уровень - витально-экзистенциальный (где жизнь понимается как существование). Здесь происходит, во-первых, расширение когнитивных способностей. Это уже более развитые функции: мышление, знания, язык. Формируются способности созерцания. Сфера чувствования обогащается: появляются сложные эмоции: любовь, ответственность, долг. Возникает воля и человек способен переживать себя человеком. Что касается потребностей, то они приобретают специфически-человеческие, экзистенциальные черты: познание мира и персонализация, т.е. потребность в том, чтобы меня признали личностью, уважали. Здесь возникает духовность как индивидуальная субъективность.

III уровень - экзистенциально-социальный (главный смысл существования человека - его бытие в обществе) полагается Духом как свободный мир. В когнитивной сфере возникает социальная память (объективный Дух). Формируется сфера социального чувствования (альтруизм, гуманизм, сознание общественного долга). Появляется личность, способная быть свободной. Потребности имеют историю, могут развиваться в истории. Возникает самосознание рода, общение, диалог между "Я" и "Ты". Человек переживает себя социо-культурным существом. Он устремляется в своих потребностях к объективному Духу - культуре, попадая, тем самым, в сферу свободы или выбора. Возникает мир идеальных сущностей, символов, что расширяет область объективного Духа. Созерцание, мышление, чувствование становятся взаимопроницаемыми.

IV уровень - первичной интегративной духовности. Человек обретает здесь личную свободу. Он способен ориентироваться в нормах и запретах; сознание направляется на ритуал. Здесь смениваются познания, чувства, потребности (1-3). Возникает духовность как мир устремлений к ценностям. Человек отождествляет себя с миром трансцендентным (запредельным), пытается решить проблемы собственного бытия через создание новой системы ценностей.

V уровень - аксиологический (ценностный) уровень высшей духовности. Сознание человека устремляется к Абсолюту, к познанию его, слиянию с ним. Это - высший пункт нашего развития, здесь возникают философия и религия. Философия стремится понять бесконечное существование, но не слиться с ним. Религия же призывает к тождеству с высшим миропорядком. Формируются высшие атрибуты человеческой духовности - идеальные верования, предельные проблемы, вопрос о смысле бытия. Мы становимся способными переживать

125

себя в качестве надприродного, надсоциального существа (сакрального, таинственного). В религиозной философии возникает идея Бого-человека (Вл. Соловьев, Н. Бердяев). Здесь и наступает исторический синтез сознания и человеческой духовности.

126


1 См : Ильенков Э.В. Философия и культура. М , 1991. С. 232.
2 Ильенков Э.В. Философия и культура. С. 235.
3 Ильенков Э.В. Философия и культура. С. 251.
1 Молчанов В.И. Интенциональность. В кн.: Современная западная философия. М., 1991. С. 113-114.
2 См. об этом: Мотрошилова Н.В. Анализ предметностей сознания в феноменологии Гуссерля. - Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С. 63-98.
1 Мегрелидзе К. Основные проблемы социологии мышления. Тбилиси, 1973. г. С. 106.
1 См. об этом: Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. М., 1990. С. 99-124.
1 Юнг К.Г. Архетип и символ, М., 1991. С.98.
2 Там же. С. 122.
3 Там же С. 165.
1 Там же. С. 186.
1 См. об этом: Книгин А.Н. Проблемы сознания, Томск, 1992. С. 11 - 12.
Rambler's Top100
Lib4all.Ru © 2010.